这是第一部分，迎来海德格尔的思维转向，讨论作为去遮蔽的真理。
哲学的结束，思的开始，对人类未来的悲观展望，等着神来拯救，或是迎接没有神的世界。最后一期海德格尔，来了解他对庄子的学习和发展，他对美学与诗的总结和他对科学和技术的深刻批判。
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欢迎大家继续收听翻转电台，然后本次是我们海德格尔三，那也是海德格尔的最后一期，那也是我们第一次花3期来介绍一个话题，那确实是海德格尔太重要了，也实在是太值得去这么介绍，因为带给人很重要的启发，所以我们来进行海德格尔下的分享。那如果要完全听明白今天的内容，你肯定还是需要前两期的作为基础的。因为我们今天讲海德格尔的转向，讲到里面的内容，跟前两期还是有很大的关系，特别是转向的话，你如果不了解之前的话，你何谈转向？
前两期我们几乎就介绍了海德格尔在存在与时间，他最有名的这本书的大致内容，其中，第一期，我们花很多时间介绍了此在，以及此在的结构，也包括了在先行于自身存在，包括此在被抛已经在世界之中存在，以及自在至始隐于沉沦作为寓于世内之物的存在的这三个基本的存在特征。那我们也介绍自在的基本生存状态就是烦，此在烦忙于物，烦神于人作为其根本的状态来讲，那么在海德格尔中的内容，我们大概介绍了向死而生和此在时间结构的观点，那我们介绍了为什么死亡让此在完整，以及此在为什么能够接受死亡，也就接受了最大的可能性能够进入到决断状态，以及此在进入到决断状态之后，能够怎么样的生存？能够如何调整畏？叫做世俗的时间观念，就是从过去到现在，到未来的观念，到此在能够完全决断的面向未来，然后把过去，现在以未来的视域来进行重组的一个过程。所以大致讲的就是海德格尔对于人这种特殊的存在方式就是此在的一整套建构性的理解，此来有什么结构。有什么问题。应该怎么样，大家应该怎么样，在里面就是还有个创造性的提出了本真状态与非本真状态的区分，当然在一开始就是非本真的状态，那慢慢慢慢的调整的，或者说透过向死而生，透过烦，透过畏的启示，慢慢的进入到本真生活中来。那基本上我们上和中讲的就是这样的内容。当然里面有非常非常多的细节和推理，细节和推论，你肯定不可能仅仅这样就就明白了生活中的内容。但重点为什么要去重述呢？是我们立马要重述海德格尔在存在时间中可能面临的一些问题，以及从这些问题作为起点出发来讲海德格尔的思维转向和海德格尔思维转向之后的几个问题。刚才那段介绍比较术语化了，所以听起来有点晕。原因是因为里面有非常非常多海德格尔创造的词汇。海德格尔为什么要创造这么多词汇，这是我们今天在下的部分要去回答的一个问题。那么说到存在时间这本书可能存在的一些问题呢？那我就尝试不那么术语化的来讲解，把它讲的比较能够日常语言来阐述。那第一点，也就是说海德格尔的存在时间中讲了作为人的一种基本生存状态，但是在这个生存状态里面有一个很大的问题，就在这里面几乎没有太看到其他人的生存空间。也就是说，海德格尔提到的存在在世界之中的状态是共在，也就是说和其他存在一起存在，也就是人和其他人一起存在。但海德格尔对这一点讲的比较少，我们知道两个烦，烦忙于物，烦神于人。那烦忙是针对物的现成之物的，烦神是针对人的。但其实这一点海德格尔讲的多的，还是这个 bazaar 就是烦忙对物的部分，这个 fearful 更像是作为对应提出来的，就是像这个对对子一样，他需要提出来一个对应观念，在存在与时间里面讲的比较少，他讲的大概还是说我们对于人的有两种状态。如果你们还记得的话，第一种叫做代庖，就是你有什么要做的，我就替你做完了。那第二种叫争先，就是我给你做出个表率，这个具体的意思就不表了，但大概的那里面就讲了不多的这些。
那么还有一个讲到这个此在跟其他的此在，就是此在自始已经沉沦的就是寓于常人，他会把自己隐没于常人之中。所以说在里面并没有很细节的去讲，比如一个此在与另一个此在，这样传统哲学和伦理学要去讲的问题。就比如我们只有知道了一个此在与另一个此在的关系，我们才可以知道人对人的影响最大的一个要素就是另外的人，人与人的关系，人与人的交往和人与人的合作之中具体是什么状态，而这些海德格尔在存在与时间里面讲的比较少，存在时间就像是一个人孤独的一个生存史一样。那么第二点，就是在存在与时间里面，这个此在好像太自由了，这个此在虽然自始已经车震了，但还是有本真的可能性。本真的可能性里面，他好像能够非常自由而不受限制的为未来谋划，在这个谋划的过程之中，如果他真的达到本真状态了，好像除了要必然的迎接死亡之外呢？他什么都行，对于此在，就对这个人，为自己谋划所处的环境和具体状态等等的，海德格尔其实并没有做太多的描述。就此在好像是生活在一个，除了这个一些比较抽象的限制啊，就包括这个烦啊，包括寓于常人之外，他好像是活在一个相对真空而自由的环境之中。所以说，这里就是人们不禁要问，那在海德格尔体系之中一个人，他如果具体要做一些事儿，他具体要开始去想，去做的时候到底是什么样，这个能不能说明白，还是或者说人跟其他人的关系，或者人生活世界中，他生活在一个什么样的世界里面，能不能稍微说明白一点，那就是海德格尔在这本书里面需要面临的问题。当然我们也知道这些问题大概的问题是什么？那是因为存在与时间，这本书呢？海德格尔仅仅完成了它原来篇幅的1/3，就像出版的版本在第七版之间都有，存在与时间第一部分这样一个说法，就是后面的部分其实没有完成，所以这本书是一个残本，因此它论述到时间性，这里就告结束，其实我相信这里面跟其他的很多问题啊，那海德格尔如果有时间去写存在与时间二和三的都应该是能够完成的部分。但是海德格尔虽然没有在这里面提了，但海德格尔后期哲学里面确实也在对某些问题作出回应，虽然也并没有回应存在与时间已经下了所有问题，但是不可能的，因为我相信没有哲学家能够回应完自己所有的问题，那不然的话，就终结哲学了，那么海德格尔做出了一些回应，而这些回应恰恰就是我们今天要去讲的。
今天我们主要讲以下的三个部分内容，今天我们一共讲三个一个是论真理的本质，一个是诗思，一个是技术世界之变。这是海德格尔后期很重要的三个话题，那第一个话题是论真理的本质，那这里面海德格尔开始，我们能感受到思想之转向，就是从论真理的本质开始的，那这里面也包含了海德格尔后期的一个最重要的话题，因为海德格尔讲诗讲美学，其实也是诗是启示的真，所以就跟真理有很大很大的关系。那技术之变也是一样，也就是技术，为什么海德格尔认为技术不好，要做技术批判，那也肯定跟技术与我们接触真理的障碍有一定的关系。所以说论真理的本质，是今天的出发点。今天的第二部分的是我们讲诗思，就是海德格尔的美学观念。我们知道20世纪后半页，因为没有任何一个人的美学观念有海德格尔这么大的影响。那可以说直到今天为止，可能海德格尔之后也再没有与，海德格尔就是可以说是至今为止对美学领域起到最深刻影响的一个人。那么里面我刚才讲的很重要的一点，海德格尔认为诗启示的真，那这也是很有意思的，因为一般我们讲美学的就是什么启示的美，什么是美的？但如果你想什么是真？这似乎看起来不是传统美学讨论的问题，但是恰恰是海德格尔讨论的问题啊，因为我们知道海德格尔是一个革命性的哲学家。对于很多问题，他都挖得更深一步。那么第三个部分，是海德格尔的技术批判，那就是海德格尔在接近后期最关心的话题，就是人类世界走向技术世界的关系。如果海德格尔能活到今天，当然海德格尔的年龄也不能活到今天，但如果他活到今天的话，应该对这个问题有更深刻的批判。因为比起海德格尔生活在上世纪六七十年代，到今天，我们更进入到了一个更彻底的，更深层次的，更疯狂的技术世界。所以说我们今天社会中人与人遇到的问题，包括我们与机器，我们与资本主义体制，我们与其他人的问题，在海德格尔对技术的批判这里都能够找到一些线索。所以今天三个虽然看起来没有太大的关系真理，美学和技术，但实际上它是由一条真理的线索穿起来的，所有问题都可以归结为真理的问题，而真理的问题与存在与时间的关系，为什么能看出其转向呢？这个我们一会儿会更详细的来说，它其实也是以真理作为线索跟存在于时间串联起来的，因为我们可以把存在与时间中存在的本真状态与非本真状态看为一个和真有关的事情。所以说如果你听了上和中还有一些疑问，或者觉得是很强力，很有建构性，但有些地方我还不能完全认可或者不能完全理解，但相信听了下之后，你会有一个更清晰的判断。那我们现在进入第一部分论真理的本质。
论真理的本质是海德格尔在1930年所做的一系列演讲。30年如果没记错的话，他已经快要当那个福莱堡大学的校长，就是他的学术地位在发表存在与时间之后如日中天。那么其实存在于时间发表这1927年的事情，这个时间并不长。那海德格尔发表存在时间之后仅仅三年时间，其实思维就已经出现了转变，而且为什么会出现这样转变，我们就通过对于这篇文章，这不能叫文章，海德格尔对于这个讲话的理解，来看到什么是真理。
真理的本质是海德格尔在1930年所做的一系列演讲。30年如果没记错的话，他已经快要当那个福莱堡大学的校长，就是他的学术地位在发表存在与时间之后如日中天。那么其实存在于时间发表这1927年的事情，这个时间并不长。那海德格尔发表存在时间之后仅仅三年时间，其实思维就已经出现了转变，而且为什么会出现这样转变，我们就通过对于这篇文章，这不能叫文章，海德格尔对于这个讲话的理解，来看到什么是真理。首先，在这里面区分了从亚里士多德以来的真理基本范式，也就是说，真理是符合。这种可以被称为真理的符合论，什么叫真理的符合论呢？就是说陈述符合基本事实即为真理。比如说，传统基督教认为太阳围着地球转，那这个陈述就并不符合事实。那我们说地球围着太阳转，这个陈述就符合事实。因此它是一个真理。比如说，牛顿热力学第二定理认为熵是在不断增加的，热量是守恒的，而不会凭空增加的。那这个我们就认为它是一个真理，当然后来，它在相对论和量子力学之中，又出现了新的情况，因此它也不是一个真理的。但这个我们要继续往后讲，就科学真理的问题是海德格尔在技术批判的时候，要核心去讲一个问题，但在这里我们关注的是传统对于真理的理解，就是真理肯定是一个认识论的问题。真理就是他符合两个，第一它是真的。第二它是一个理，他是一个 logos ，就它是逻辑的，它是某种逻辑的陈述。因此在传统的真理理论之后，就真理就应该是一种逻辑的，符合事实的陈述，这种就被称为真理的复合论。海德格尔就是从这一点出发来构建了他对于真理的理解，而这点当然毫无疑问的延续了海德格尔对于存在的关注，也就是说从这个地方你其实可以更好的理解，我们在上两期一直在讲什么叫做在存在论的意义上，在存在论的意义上，因此我们讲此在在存在论的意义上是什么样，或者时间在存在论的意义上是什么样？今天我们要讲的就是真理在存在论的意义上是什么样。我们慢慢慢慢透过这些视角，也会让我们更清楚到底什么是海德格尔一直在讲的在存在论的意义上，因为海德格尔对哲学的最大改造就是把存在论的这个视角和存在论的论述当做一种比传统形而上学更本源的方式，来颠覆与批判传统形而上学。因此我们来看在亚里士多德再往原初什么叫存在论意义上的真理？首先我们要举一个色盲的例子，这个例子来深刻的阐释了什么叫做如何才能够做一个论述。因为这个论述就会面临一个对象的问题。
你说这个图我们看到是8，那可以说这个是一个符合真相的论述，他跟他展示出来的，如果我们即使还原到光上的，它也应该是可以的，就是中间这个由紫色和粉紫色组成的部分的是8。那在色盲的眼里，它是一团灰色。那我们可以说，那他说的不是真理，而我说的是真理。但如果我们深挖原因就是因为他是一个色盲，因此这个颜色并没有对他显现。所以在某种程度之上，这个色块，对他来讲他是被蒙蔽住的，是遮蔽住的。而对我来讲呢，这个颜色对象，是向我呈现的。当然，这是现象学的某种方式和视角。如果你们听过上，知道现象学的话，你你们立马就能意识到了，就海德尔的视角是某种意识的现象行为。确实我们必须承认，这立即就让我们更进一步的理解了真理的原出特性，就我们认为真理是一个陈述，但是在去判断这个陈述是否正确之前，海德格尔立即指出了比这个更远处的是现象到底有没有对你呈现？就比如说我们很多科学的真理，或者现在要定理吧，因为是不是真理还挺难讲。很多科学定理的是发明了显微镜之后我们才能看到的，因为在有显微镜之前，那些现象都并没有对我们阐释，这些对象并没有向我们呈现，因此我们不能知道。所以说有没有真理，其实有一个更深的问题，就是你到底对对象有没有呈现，对象对你有没有呈现出来。所以如果你们今天应该还有不少参加过康德的同学，我们就知道康德假设有物自体的存在，而物自体对于我们来讲，是部分呈现的，对于呈现出来的这部分的我们完全能够把握，但对于不能呈现的部分的我们是不能把握的。因此如果康德来回答这个问题，康德就会认为对象问题，对象就百分之百的不可能对我们把握。因此在康德的意志上，是不会有绝对的科学真理的存在的，因为科学，也只能知道部分的自然真理。但海德格尔关心的还不是这样的问题，海德格尔并不像康德一样关心他到底呈现了多少的问题，海德格尔关心的就是拿住这个呈现这一步来讲，到底怎么才能呈现的问题。在海德格尔看来，如果我们要接受一个真理，比它是不是一个正确的，符合客观的论述，更重要的是去看我们跟物之间有没有保持彼此敞开的状态？也就是说，当我们没有显微镜的时候，我们可以说我们没有保持足够的敞开，并没有获得这种观察的能力。当我们要看这个色板隐藏在一片迷雾之中，我们说这个色板没有向我们敞开，当然我举这两个例子都对这个想说的事实有一定的歪曲啊，因为我说的敞开的仅仅是指视觉上的敞开，这两个例子都是，但实际上敞开不仅如此。但视觉的例子大家比较好理解一点，大家应该知道我举这个例子并不是完整的体现这个意思。当然我们知道这个保持敞开，这个 openness 在海德格尔体系非常重要，在存在时间之中，海德格尔一再齐开，就是此在面向未来敞开用的也就是这一个词汇，也就是海德格尔现在分析到在存在论的，你看这就是存在论的，在存在论的意义之上，此在与物之间如果此在能够把握物，把握真理的，就是要保持敞开。
保持敞开就是他们要处于自由之下，不是说此在以自由的方式向物打开。而是此在与物都要在自由之中，这个我们如果你们之前听到被抛，理解被抛是能理解的，就我们被抛入到世界之中，被抛到世界中，自由是我们的一个基本状态，或者说本真是自我的一个基本状态，所以这个要理解，并不是我们掌握一个武器叫自由，拿这个自由去戳那个物，而是我们和物属于自由才行，因此什么是自由呢？自由就是让什么什么存在，因此就是让此在保持存在状态，也让物保持存在状态就是自由。因此这就回到了存在的意义，在存在的意义之上，真理比起是否符合，更本质的条件在于，真理必须是存在状态。所以在海德格尔看来自由比符合更是一个真理的本质。如果我们不能理解原初性，我们完全可以说，自由和符合是真理的两个必要但不充分条件。他们对真理的都是必要的，你既要自由，又要保持符合。如果我们不理解原初性，可以这么想它们两个是必要而不充分条件，这个也能理解吧，不是一个很复杂的逻辑，但是这个地方，为什么它更是真理本质呢？也就是说我们要去理解海德格尔一直在他的这个视域和他的语境里面，就是存在论意义上的，比其他的会更原初，更 original 。它是那种渊源的关系嘛，也就是说，自由这一点其实就是使其存在，因为如果它的不存在，或者或者我们这个地方应该，如果大家还记得海德格尔中最开始，如果自由是使其存在的，我们可能又又在从存在者的存在者的意义上去理解了，我们这里面也可以换是这个词。自由的就是使其是，使其是它，我们只有在使他就是他的时候，才可以了解他。这听起来在逻辑上更合理，或者你更容易理解这一点。因此必须先问它是它吗？再去问真理是什么？从这个意义上，你就能理解它是更原初的本质，而不是一个并列充分但非必要条件，必要但非充分条件了，它确实是更原初的。首先，我们和物都必须是其的存在方式？是才可以来去认识他，那所以它包含两重，第一就是人有自由，人被抛入自由之中，这个其实如果我们之前其实也介绍如果你知道萨特的存在主义呢？萨特的存在与虚无之中，他就认为自由是人的一个基础本质，当然萨特也与海德格尔一样啊，但不能就是和海德格尔一样，就萨特也深受海德格尔影响，充分的意识到自由对人，是一个负担，大多数人都想逃避自由，因为自由是让你需要去谋划未来，就需要烦嘛，需要去sorger。但海德格尔和萨特一样，他承接海德格尔的观点，认为自由逃不可逃。自由是人不可逃的一个本质，而在这里呢，我们仍被抛入到自由之中，自由和世界禁域之中。也是如此，但是在某种程度上人又不自由，因为此在致始已经沉沦了。这种非本身状态，那肯定不自由，所以说这个地方就必然要去问一个问题，怎么才能自由？怎么才能存在才能是。
所以海德格尔用了一个古希腊语的一个真理这个词叫arelatesya。在古希腊里面的意思其实是去遮蔽，也就是说他在古希腊的这个知识观念里面会认为，这种存在论的关键之中，其实很像海德格尔，会认为这个真理，是被盖住的，而真正要去实现真理，你是要去揭开，把他的遮蔽拿开使其呈现出来的就是真理。这地方我要多说一句，很重要，因为你看，从这个角度来讲，真理已然存在。我们要做的是去遮蔽，而不是我们描述出真理，但是在我们现在的符合论里面的，真理其实是我们的描述，是我们对某种客观之物，我们的一套说法，但其实在arelatesya观点里面，真理应当已然存在，我们做的仅仅是去遮蔽。这差距很大，当然海德格尔是完全在arelatesya基础上来构建真理的，并不认为有我们言谈之中的真理存在，这个我们在技术批判，或者在之后再说的更细一点，但你要知道，具有这样的分别，那我们现在讲的是，那人如何从不自由的状态进入自由状态呢？这就于某种去遮蔽是有充分的关系的。在这里我们还想再举一个例子，就是海德格尔之前讲此在的时候，那个林中空地，如果还记得海德格尔将此在这种特殊的存在就比喻为一片密林之中有一块空地，阳光照下来，照在这个空地之上，因此此在就是那一块空地，它被光照，因此你看是一片黑暗的密林。这就是某种遮蔽状态，因此阳光照在这片空地之上了，这个树林就被看到。他其实就解蔽了，就去遮蔽了。因此林中空地就是linsiton的比喻从很早开始就具有这种去遮蔽的这种特征。因此从这个基础之上，我们能看到此在的本身状态，其实也就是对此在一种去遮蔽。因此，我们能理解什么是真理。对此在来讲啊，真理是一种生存状态，或讲生存方式，而不是一个知识，这个其实在人自己身上的，你更容易理解，什么是生活的真理呢？它一定不是说出来的，它一定是某种生存状态或生存方式。也就是说，它即使说不出来，就比如说我们认为特蕾莎修女，我们知道，或者曼德拉，但是李苏的这个例子有点奇怪了，就特蕾莎修女和曼德拉吧，就特蕾莎修女曼德拉即使说不出来自己生存状态。用形而上学的方式去描述，仅从他的这个日常言行之中，我们就能够理解他们就是这个linsiton，是这个林中空地，是一个去遮蔽的状态。所以说从这里开始，海德格尔对真理就转入了遮蔽与去遮蔽的这么一种关系。而这种关系将主导我们今天接下来的所有内容，包括美学和技术的内容。那么海德格尔在这里就进入到了遮蔽与去遮蔽的分辨之中，那这种关系会成为我们今天之后分享的主线，包括美学与技术。这部分海德格尔其实也都是在讲遮蔽与去遮蔽这么一个最基本的状态。那么还有，我们在预告之中讲了海德格尔的后期哲学与老庄哲学产生了一次融合，产生了一次基建关系，而这组融合和基建关系恰恰就在遮蔽与去遮蔽之中非常明显的体现出来，所以我们现在就来讲这个遮蔽，所以我们这个黑色的背景特别好，我在这里放了一个烛光的图，而我们每一次的真理或者说我们每一次对于某种存在物的展示，其实就像是一个烛光在整个宇宙，或者不能叫宇宙，宇宙是有点客体意味的。在整个人的世界之中，我们聚焦到任何真理之上，其实都可以看作就是这么一个烛光，我们大家都有在晚上点蜡烛的经历，晚上点蜡烛，其实你除了看到被烛光照亮的一小片地方。你更多看到的就是黑暗，因此，烛光不仅启示了你想看的部分，烛光更启示了黑暗的部分，包括这个林中空地，林中空地不光让你揭示了这一小块被照亮的空地，也向你揭示了树林本身。向你揭示了这些看不见的，在黑夜之中的树林。也就是说，其实我们在这里看到每一个去遮蔽，就是一种新的遮蔽，而每一个遮蔽，也其实是一种去遮蔽。那个老庄已经出来了，道可道，非常道，名可名非常名，就是这个阴阳相依的理论在这里看得很清楚。但你可能觉得这有点悬啊。老庄我本来没理解，这里引用老庄更理解不了。我举个例子，我们知道牛顿定律，因为我们一说这个蜡烛照亮一点微光，我们可能就觉得它不够抽象，它只要一抽像了，那肯定就把全部都照亮了。那我们知道物理学，就是这么一个想照亮全部的东西，因为当牛顿提出它的定理的时候，这个定理会影响世界所有的东西，大的东西，小的微粒应该都会受这个牛顿力学定律的影响，因为在这个基础之上，我们完全可以认为这个牛顿定律，或者这个物理学照亮全世界了。人的所有世界之物都会被牛顿这个理论照亮，但是后来我们有量子力学和相对论之后，我们发现，那比如说牛顿的这个定理对于微观粒子，其实就是一种遮蔽，它不能够被应用到微观粒子之上。当然还有另外一种遮蔽我更要举例子来讲啊。比如说从我们的经济学上，我们都知道价格受供需影响，价格有一条曲线，那我们去看一种洗发水，这个洗发水价格受洗发水供需影响。但一旦我们开始来看这个洗发水的价格受他的供需影响的时候，我们就忽略了洗发水其实处于这个肥皂，药皂等等一系列的商品替代关系之中，在这个替代关系之中，就被遮蔽住了，而仅仅看到了洗发水。但是当我们回头来看，我们以系统论的方式来看这个东西，这三个要素呢也被遮蔽了。但直到现在，我们还没有提出一个系统论，跟系统里面单一要素能够放在一个视域之下去分析和理解的一套系统或者一套方法。现在是没有的，那也正如量子理论这个牛顿力学定理和相对论三者，现在也没有一个统一的物理定律能够把它归集到一起，当然科学在做这样的尝试，那科学在尝试将用某种定理或某一个论述符合客观世界的所有，因此它希望能够做到完整的去避状态，但是在科学实现之前，至少现在我们能够明确的知道不管是科学，还是其他阐释，或者我们在微信朋友圈看到的任何东西，任何一个描述，比如说我们说人性本恶或人性本善或者说人性有弱点等等的每一个去蔽过程都是一个遮蔽的过程，而在海德格尔的这个理解里面，它遮蔽的是什么呢？在绝大多数情况之下，它恰恰遮蔽的就是整体。因此，每当我们开始以一个视角去蔽的时候，整体就引而不显了。但是我们之后就会看到，整体引而不显，可能是个多危险的事情，因为我们现在可能会觉得这个整体看不着，看不着呗，为什么一定要看到整体？它的重要性是什么呢？那我们之后会慢慢慢慢来讲。那至少我们可以理解到，就形而上学的传统思想是从逻辑的角度来优先的认为真理要满足某种符合的正确性，那海德格尔通过遮蔽理论其实提出了传统形式上学忽略了一个非常重要的一点，就这种是否是真实，是否是正确陈述的理解，一定要依赖无弊状态作为基础。而它就开始对无弊状态作出重要的区分，而在区分无弊状态的时候，他却发现了解蔽与去蔽的这么一种辩证关系。因此在这里海德格尔在这个论真理的本质之中进行了一个重要的思想转向，这个思想转向对后期非常重要，就是海德格尔开始从关注真理到关注非真理的部分，也就是海德格尔在存在与时间之中，当然第一存在时间具有很强的建构性，此在是什么样人，应该怎么做？人现在的困境是什么？说得非常清楚啊，也是关注本真状态该如何实现？但从这个地方开始，海德格尔开始关注非本真，开始关注非真理是什么样的？
这当然会让我们想起海德格尔在存在与时间之中的那个非常重要的一个体悟，就是2千年的西方形而上学史就是存在的遗忘史，是如何遗忘与遮蔽存在呢，就是存在者显现之处，存在就引而不显了。所以海的个人才会回到此在去描述存在者的生存状态。存在是什么？就是因为西方形而上学包括科学，或者说形而上学与科学同源出于一个思维的底层，一会我们还可以再讲一讲。那这个东西就让我们一直关注于存在者。因此，对于存在者的显现过程就相反，让它的存在隐而不显了。所以在这里我没能看出真理其实不是一个描述，海德格尔说真理既不被领会为正确或错误之判断的某种准则，也不被领会为附加在存在中的某种东西，相反它作为真实之物的源泉而本质的现身或发生，因此真理就是指存在的显现过程。就为什么2千年的西方形而上学只是存在的遗忘史因而不好呢？就是因为他们没有原初的领受这个真理，真理是什么呢？存在就是真理。我们在海德格尔上就讲过这个观点，希望你还记得，在那个地方存在就是真理。因此海德格尔在这里开始去想和解释，那为什么非存在这么必然性的会出现呢？那么既然存在就是真理，那海德格尔后期关注非真理的那其实就是不存在，或者说是就是真理，那海德格尔后期关注什么不是。那从这点我们如果你还记得，你应该已经很敏锐的发现了，这不就是维特根斯坦后期讲的东西，维特根斯坦前后期的重要转换，就维特根斯坦前期用一种逻辑式的语言改造自然语言，提出了一套能够框定世界语言的方法。维特根斯坦后期不认为这个东西存在，这个也是胡说八道的，维特根斯坦认为，就是去分辨语言不是这样，语言不是那样，真理不是这个，真理不是那个。因此海德格尔后期跟维特格斯坦非常像，在这点上非常像。他们都失去了逻辑，失去了这个哲学的建构性，不是要构造一套系统来说什么是什么，而是开始做很多的分辨，转向非真理的关注，据说什么不是什么。当然，非常巧合的，两个人都说德语，都出生在同一年，所以说那一年有没有什么奇怪的事情，就可以留给这个喜欢八卦的同学之后去看。
那我们现在回到海德格尔对非真理必然性的关注上，来看为什么这个问题寓于语言之中，但我们知道这个跟维特根斯坦就更像了，海德格尔在某种程度上在回答这个问题，就维特根斯坦认为语言只能描述可感知之物，而不能描述抽象之物，海德格尔给出了一个他的看法。海德格尔说用惯常的语言没法说出存有之真理，当所有语言仍是存在者的语言时，存有之真理究竟能不能被直接到说，或者能够发明一种为了存有的新语言吗？不能。那后半节能不能发明一种为了存有的新语言？不能，海德格尔直接否定了维特根斯坦早期的尝试啊，就是在那个逻辑哲学里面发明一种符号语言的尝试。海德格尔说的很明白，我们的语言是存在者的语言，而不是存在的语言，当我们操着存在者的语言去讲存在的时候呢，就会有问题。说到这里，我在回答海德格尔为什么用这么多术语的原因，我们知道海德格尔意识到这点之后，他其实也是意识到自己在努着劲儿去言说存在，就是我们的语言是不足以言说存在的。就是因为这个原因，海德格尔才要发明那么多术语，发明那么多词汇用。这么多跟普通用法相反的词汇方式去描述哲学，虽然看起来奇怪，但这恰恰是他领会了存在之后不得不使用的方法，比如说dozen在黑的黑格尔那里就简单的被意思为存在者的状态，就是那个存在着，那个在黑格尔那里。但在海德格尔这里，它就是海德格尔最重要的一个词，此在。因此，我们怎么理解什么叫做我们的语言是存在者的语言，而不是存在的语言。我在这里要去介绍一下乔姆斯基的生成语法理论，我们知道之前有个蛮火的电影叫降临啊，这降临里面的提到一个沃尔夫假说，沃尔夫假说的意思是说全世界所有人在操着不同的语言，而语言在决定思维，沃尔夫假说其实就是语言决定论，不同的语言在决定的不同的思维方式，因此全世界有很多不同的人，由于你们用不同的语言，因此你们的思维方式也是不一样的，这就没道理啊。首先，我觉得完全没道理，因此，乔姆斯基的生成语法理论是讲了另外一种观点。他认为，全世界所有语言就是一个语言，就我们用的就是一个语言，只是你的说法不一样而已。那这个在史蒂芬平克的，我们经常介绍这个人。在他的语言本能里面讲的非常明白，因为他是乔姆斯基这个生成语法理论的一个继承者，可以这么说，他这里面的对于生成语法是什么？也就是在那个史蒂芬平克，他把它称为新语，在史蒂芬平克就说如果一个外星人来研究世界语言，他会发现它就是一个语言，就是世界语言，只是全世界不同的人，可能就像我们这的方言一样，他只是在不同的方言来言说世界语言。因此，这个生成语法之中最重要的一个结构就生成语法全世界所有人都有固定的一个结构，就是我下面举这个例子。这种语言有一个基本的语法单元，我就把这个语法单元这个单词拿出来分析这个语法单元就是语法的单元，就是一个名词短语。新语的基础结构就是名词短语。名词短语存在于全世界的所有语言之中，就是他们研究的几乎所有语言都是以基本的名词短语作为结构的，包括那个著名的就是在夏威夷岛上有土著的小孩在自己的母语与英语结合之下发明出来的语言。那个语言很有意思啊，就是当地小孩教育不太好，让他们的父母是说一种传统的语言的。然后他们在社区里面又说英语，也不是在教育环境之中，因此那种语言呢就被看作是一种自然而然发生和学习的语言，它不是被教育的，所以说那种语言被我们看作是我们能看到语言中的自然状态之下会怎么说的一个例子，在那个例子里面名词短语也是最核心的一个。因此我们看这种语言，我可以立马再举个例子，你会发现这种语言，在谈变化的时候都有点难谈，就比如说我们有基础的参数和属性称为大。但我们怎么描述一个一个动态的变化过程？比如英语就只能 enlarge 就在这个大前面加一个词缀 en 就变成变大，也就是说我们对于动作的描述都是属性的比喻，变大变小了的英文汉语是一样的，因此我们确实从这点可以简单的发现，我们所超时的语言是一种基于存在者的语言。所以这个语言确实可能成为了我们的一个牢笼，在某种程度上，在这个牢笼之中，我们来以存在者的方式理解事物，就不是一个语言的本性。但这个部分就与海德格尔的诗后面的艺术理论直接开始产生关联，但我们还没有那么着急跳的那部分，我们继续就这个问题往下谈一谈。因此，在这个地方，我们其实也能够理解维特根斯坦为什么认为语言是不能够用来谈非感知事物的。比如不能用来谈善良，不能用来谈存在或者不能用来谈任何不能直接被我们用身体感受到的东西，因为这些东西确实比如说善良，比如说神，比如说存在，比如说国家，其实都不是存在者。但是我们可以把它比喻为存在者，但是本身不是存在者，但如果我们的语言，却恰恰就是一套存在者语言，我们拿这个存在者语言去谈谈的时候，就仅仅能够用比喻来谈。我们确实都用比喻，比如说把握真理，就好像真理是一个棍儿一样去捏住它。比如说推进知识的疆界，就好像知识是一个篱笆一样，我们把这个知识推进把篱笆扩大，我们会发现，我们一旦谈这些，都是拿比喻谈。但每次你用比喻谈，它就会有问题，那任何比喻都是对他实际状态的一个歪曲，所以海德格尔一谈，就靠发明词汇来谈。当然这是构成了新的阻碍，就是他的哲学比较难懂，但确实因为他发明词汇，第一他展现出了语言的这个困境。第二，他确实达到了很精确的表达，包括lisitong这样的词汇，就非常非常重要，比喻都是失信的，为什么失信?我们之后会在谈美学的时候来讲。
当我们意识到我们的语言存在这样的问题，海德格尔就转向了一个对于非真理的探索，就是既然遮蔽状态是一个更本源的状态。去蔽状态是此在后来去做的一个事情，因此如果从这个角度我们谈存在是来谈，也就是说，我们是的存在，就远不如我们不是的存在那么多，在这个基础之上，海德格尔向了对什么东西，不是这个东西的研究，但是在这个点上的老子就出现了。在这里就是海德格尔非常喜欢引用的老子的一句话，叫做知其白，守其黑。但我们这边老子的不同注本，对这个东西当然理解大相径庭，当然我们就不讲这些，我们就讲海德格尔怎么理解知其白守其黑的，我不能说海德格尔理解的对，你看在这里，如果我们还在谈对不对，你就还是在用存在者在用符合论的角度看这个问题。我们现在要用这个去蔽 的角度来看这个问题。这么论述知其白守其黑的。说此在作为真理本质的自由，在其本身中就是像神秘的补充性开启，那知光亮者将自身隐藏于黑暗之中，就是叫做那知光亮者将自身隐藏于黑暗之中老子，他就认为老子就是知光亮者，他知道光亮，但是却把自己隐藏于黑暗之中，这是什么意思呢？海德格尔前面说了，其本身中就是像神秘补充性的开启，神秘海德格尔这里用了德文词要。在德语里面的词根有家的意思，也就是说。这个神秘就是那种我们用中文，其实我们更容易理解，就是混沌状态，恰恰认为混沌状态其实在海德格尔的语境里面的是家。我们也知道语言是存在的寓所。因此，混沌的语言是家。如果开始用逻辑的语言描述，其实反而不是家。那这里是什么？你看这已经说了，是向神秘的补充性开启，我们必须理解任何去蔽状态都是对于这个状态的补充，而不是颠覆或者成澄清澄明成名，我们并没有想，并不应该完全去澄清这样的混沌，而仅仅是需要对它做补充性的开启，因此知光亮者，就要将自身隐藏于黑暗之中。那这句话海德格尔在后期还有一个论述，说的非常非常有诗意，这句话我非常喜欢，叫做有死之人的思想，必须让自身投入深深源泉的黑暗中，以便在白天可以看到星星。我可以再读一遍，就是有死之人的思想，必须让自身没入深深源泉的黑暗之中，以便在白天能看到星星。那这是什么意思？也就是说，为什么要在白天看星星？这话有点奇怪。因此星星与这个天幕的这种交织状态，在海德格尔看就是这种 ，神秘与其补充性开启的状态，因为你知道古代人，不管是哪个地方的古代人，对星空都有深深的好奇，因为星空是神的居所，是真理这种比喻多的，多的不能再多了，因此海德格尔在这里用一个诗性的比喻，说我们认为星空才是好的，那如果星空是这种最好的状态。因此，白天怎么办呢？这就是知其白，守其黑的意思。那这个知者此在，就要让自身没入泉源，泉源是最本真，就是纯粹是本真状态嘛，本真的黑暗之中。你让自己足够默身于黑暗之中，就可以在白天看到星星，那这个黑暗是什么呢？黑暗就是一种遮蔽状态。我们一定要理解，在海德格尔后期哲学里面，遮蔽也就是解蔽，解蔽也就是遮蔽。因此你需要让自己引入一种遮蔽状态之中，才可以在白天看到星星息。在这里海德格尔引用了赫拉克利特，古希腊哲人赫拉克利特的一个观点，因为他是在赫拉克利特曾经说过，自然喜欢躲藏起来，那自然在古希腊语就是 physicist 就是我们 physics 物理学的这个最开始，物理学习就是自然的意思啊，那后来可以就是说自然的喜欢躲藏起来。这个地方就是自然的，其实喜欢这种他是拒绝被去避的，他是喜欢这种被遮蔽的状态，这个我们的技术批判的还会细讲啊，就是什么叫自然喜欢躲避和自然的这个状态，因此在这里我们需要去理解，深深的理解这个非真理。海德格尔这么说，存有之真理不再仅仅是扬弃被遮蔽之物，将其免除并把它们转变为无蔽之物中，相反它恰恰是为着遮蔽的无基础之基础的见机，后面有点绕了，大概我我把它再说的明白。就是说真理活动不是去去避，而是为去遮蔽的东西见机。因为他最开始的遮蔽是一种很原初的遮蔽，是没基础的，我们要要把这种遮蔽改造成一种有基础的遮蔽，这就是真理的过程。因此，真理不是去避，而是为无基础的遮蔽建立基础。所以这里我们再可以回到我们海德格尔上里面说的那个东西，畏启示着无，这个地方我们就可以更深刻的理解什么叫畏启示着无，我们可以再讲因为海德格尔讲无，特别是越到后越讲无。无被看作是理解海德格尔的关键钥匙，如果你能理解无的意思呢？你可能就真正的理解了海德格尔的整个思想，特别是后期的思想。那我们那会儿说畏，畏是什么？希望你们没有忘，特别是听过海德格尔上的同学，畏是一种情绪。在这种情绪之中，存在在意识到自己不得不存在，且不得不能在，也就是说，我无法在隐于常人之中了。那我们一定能理解，就是如果你要隐于常人之中的，你其实是有很多参考的，那我可以像 a 这样活，我可以像 b 那样活。或者我可以不像 a 这样活，我可以不像 b 那样活，那都是用隐于常人这种方法，但一旦你意识到此在仅仅为自己存在，就是向来我属。一旦此在意识到存在向来我属且不得不能在的时候，你启示了什么无。这个无的意思就是说你什么依靠也没有，你什么参照也没有。我们之前就是讨论的时候有一个很好的例子，就是此在的进入到一种即兴表演的状态，就没有任何剧本可以照你演了，即兴表演的，就是说无中生有，你必须在无的情况之下展开表演。因此，我们可以想象，也就是说，当别人告诉你可以这样活呢？可以那样活呢？对于这个无边黑暗，其实就是某种去蔽，但这个去蔽确实掩藏了更大的遮蔽。比如说一定要买房，那我们知道这个观点，其实包含了非常非常多的对其他道理或者可能性的遮蔽。往往你知道无的状态，就是一片黑暗之中，他反过来呢，又是最大的去蔽，就是一切都是可能的，我觉得这个对中国人没有那么难理解，因为我们这个就是传统的阴阳相依，这种二元转换的辩证观点，在我们的传统文化中很多。只是这个，你要把它嫁接在海德格尔的存在理论之中，你就能够去很好的理解这点，这个对我们其实应该比德国人更容易理解。
因此，在这个角度上，我们就更理解了海德格尔说真理的本质是什么？因此，真理就是深刻的理解到我们必须在自由之中才可能领会真理，不能叫领会，在自由之中真理才可以存在的一种基础情况，而真理存在的就是一种去蔽与结蔽的辩证关系，这种去蔽与结蔽的关系。海德格尔促使我们更多去看到不是的部分，而不是是的部分，或者说非存在的部分而不是存在的部分。因此它的重点，也从真理转向非真理我们刚才也论述了语言作为一种以名词短语为基础结构的语言的问题，所以说海德格尔就自然对诗这样形式投入更多的关注，那我们下面的部分就来讲海德格尔的美学观点，而海德格尔的美学观点，就可以被视为海德格尔的诗学观点。